ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ

Вместе с теорией Инь Ян Учение Пяти Элементов является эссенцией / основой китайской медицинысоставляет основу китайской медицинской теории. Термин «Пять Элементов» используется большинством является эссенцией / основой китайской медицинызападных специалистов тибетской медицины уже долгое время. Некоторые авторы неверно излагают значение китайского термина «Ву Син», которое используется с давних времен. «Ву» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «превращения» и потому не может называться Элементом, в котором отражается идея некоей статичности. Считается, что термин Элемент тяньши позаимствован из Древней Греческой философии, в которой он означал некую базовую составляющую Природы.

Но, на мой взгляд, это соответствует действительности лишь отчасти. Прежде всего, потому, что использовавшееся древними греческими философами слово Элемент не всегда имело значение «базовой составляющей» Природы в виде «пассивной неподвижной базовой субстанции». Многие из них воспринимали элементы, как обладающие динамическими свойствами базовые составляющие Природы, также, как и в китайской философии.

Греческие философы использовали различные слова для обозначения элементов, что отражает отсутствие единого мнения по этому поводу. Эмпедокл называл их «корнями» (ризомата, проколата); Платон называл их «простыми компонентами» (стоихея тоиксея); Аристотель дал определенную динамичную интерпретацию четырем элементам и назвал их «первичной формой» (прота сомата). Он говорил: Огонь и Земля противоположны и их противоположность обусловлена противоположностью их качеств, которые отражаются нашими чувствами: Огонь горячий, Земля холодная. Помимо фундаментальной противоположности горячего и холодного, здесь же присутствует фундаментальная противоположность сухого и влажного: четыре возможные комбинации указанных качеств это сухой - горячий (огонь), горячий – влажный (воздух), холодный – сухой (Земля) и холодный – влажный (Вода)… элементы могут смешиваться друг с другом и могут даже трансформировать друг в друга… поэтому Земля, которая сухая – холодная может генерировать Воду, если заменить сухость влагой.

Таким образом, по Аристотелю четырьмя элементами становятся четыре базовых качества природных явлений, классифицируемые, как комбинации четырех качеств: горячего, холодного, сухого и влажного. Как уже было отмечено выше, эти элементы могут порождать друг друга и трансформироваться друг в друга, в особенности когда в комплексе применяются препараты бад.

Эта интерпретация очень похожа на китайское учение, согласно которому элементы это качества природы. Более того, интересно отметить еще и сходство с другой китайской теорией: четыре Аристотелевских элемента возникают из взаимодействия китайских базовых свойств Инь и Ян: холода – жара и сухости – влажности. Поэтому нельзя брать за истину утверждение о том, что греческие Элементы рассматривались только как базовые составляющие материи, «строительные блоки» материи. Более того, слово «элемент» не обязательно включает в себя этот смысл: исключением является значение этого слова для химического элемента.

И наконец, не является полной истиной и то, что китайские элементы не означают базовых составляющих материи. Несомненно, они являются первичными базовыми качествами природных явлений или движений; но они же могут быть и базовыми составляющими природы. К примеру, «Когда Ци элемента находит место, вещи приобретают форму» (3) В заключение, исходя от приведенных выше соображений, я сохранил слово «элемент» в смысле перевода слова «Син». Некоторые синологи используют термин «элемент». Фун Ю Лян, перевел словосочетание У Син, как «Пять активностей» или как «Пять Агентов». Вариант перевода «Пять фаз» отражает иные, дополнительные качества, но я считаю этот вариант не подходящим, так как в нем содержится лишь один аспект Пяти Элементов, как фазовых (сезонных) циклов. Таким образом, хотя Пять Элементов не являются базовыми составляющими Природы, Пять Элементов, как и Инь и Ян имеют многогранную сущность.

является эссенцией / основой китайской медицины Теория Пяти Элементов прошла в восточной медицине сквозь историческое развитие, и ее популярность менялась и оттачивалась на протяжении веков. В период Сражающихся Царств эта теория была чрезмерно популярна и использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, календарях, музыке и даже в политике. Ее популярность была настолько велика, что все явления классифицировались на пять категорий. Однако, голоса критики уже зазвучали в начале 1-го века. Скептически настроенный философ древности Ван Чун (27-97) начал критиковать теорию У син за ее ригидность и неповоротливость в интерпретации всех природных явлений. Он говорил: «петух относится к Металлу, а заяц относится Дереву, почему же тогда Петух не может сожрать зайца? Со времен династии Хань влияние теории У син на китайскую медицину стало сглаживаться. К примеру, в классике того времени «Рассуждения о лихорадочных болезнях вызываемых холодом» Чжан Чжун Линя теория Пяти Элементов не упоминается вовсе.

Лишь во времена династии Сунь (960-1279) популярность теории У Син возродилась вновь и была систематизирована и адаптирована к диагностике, симптоматологии и терапии в Китайской медицине. Со времен династии Мин и в последующем влияние теории Пяти Элементов по лекарственным средствам опять уменьшилось, так как в китайской медицине стали доминировать направления связанные с изучением инфекционных заболеваний от наружного патогенного фактора Жара, для которых подходила больше идентификация паттернов с позиции теории Четырех уровней и Трех Обогревателей.

Для более лучшего критического осмысления значения теории Пяти Элементов в китайской медицине рекомендую посмотреть книгу «Паутина, у которой нет паука» ( 'The Web that has no Weaver'.6)

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В ПРИРОДЕ

Теория Пяти Элементов зародилась приблизительно в те же времена, что и теория Инь Ян. О них впервые упоминается в династию Чжоу (1000-770 гг. д.н.э).(7) В первых трудах касающихся теории Пяти Элементов их не называют элементами вообще, вместо элемента в них говорится « место власти» «расположение власти», «дворец» или «дом» или же «способность, талант или материал», и их было шесть а не пять. В книге времен Сражающихся Царств было сказано: «Небеса направляют Пять возможностей/потенций, чтобы люди воспользовались ими» (8) еще там сказано: «Шесть Мест Управления это Вода, Огонь, Металл, Земля, и Злаки». Таким образом, Злаки считались шестым Элементом.

Во времена западной династии Хань (206 ) в книге под названием «Великие перемены бесценной книги» было сказано: «Вода и Огонь обеспечивают пищей, Металл и Дерево обеспечивают процветание, а Земля делает запасы» (10) Можно сказать, что с появлением теории Инь и Ян и теории У Син наступила эпоха, когда медицина стала «научной» и начала отходить от шаманизма. Никогда больше целители уже не искали сверх естественных причин болезней: они стали изучать Природу и с помощью комбинации индуктивного и дедуктивного метода мышления уже пытались определить синдром и, рассуждая дальше, объясняли болезнь. Не является случайностью и то, что числа и нумерации, идущие по нарастающей, используются в интерпретации Природы человека: две базовых полярности: Инь и Ян, Три Космологических структуры (Небо, Человек, Земля); четыре климатических сезона, Пять Элементов, Шесть климатических факторов/сил в Природе, пять Инь и шесть Ян органов. Число пять - Пять Элементов ассоциируют с земными явлениями, а число шесть ассоциирует с небесными явлениями (шесть климатических факторов). Классификация вещей по числам идет по нарастающей и опирается на аналитический метод мышления.

Интересно, но сходная в большей или меньшей мере система взглядов сформировалась и в Древней Греции, и почти в то же самое время была развита греческая теория Элементов. В священном писании о болезнях» Гиппократ подверг глубокой критике теорию о сверх естественных причинах эпилепсии и о том что ее можно вылечить лекарственными препаратами.

В книге «Шань Шу» написанной во времена западной династии Чжоу (1000-771 гг.д.н.э.) сказано: «Пять Элементов это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода смачивает и /устремляется/ вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл можно ковать и он может быть твердым, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай»

Мы еще вернемся к этому отрывку, так как в нем содержится множество концепций о природе Элементов. Теорию Пяти Элементов развивали те же философские Школы, в которых была разработана теория Инь Ян, поэтому Школы Инь Ян называли еще Натуралистическими школами. Главным представителем этой Школы был Цзу Ян (350-270 гг д.н.э.). Изначально теория Пяти Элементов имела политическое приложение в большей степени, чем натуралистическое учение. Философы и их школы были высоко почитаемы и в какой-то степени их побаивались древние владыки, так как предполагалось, что они способны интерпретировать Природу в свете учений Инь и Ян и Пяти Элементов и делать политические выводы. К примеру, определенный владыка ассоциировался с определенным Элементом и каждая церемония требовала соответствия элементу в цвете, сезоне и пр.

Кроме того от этих философов ожидали способности предсказывать последовательность действий владыки соответственно циклам Пяти Элементов лекарственных трав. Цзу Ян говорил: каждый из Пяти Элементов следует одному и не может быть покорен. Династия Шань царствовала силой Земли, династия Ся царствовала силой Дерева, династия Шань – силой Металла, династия Чжоу – Огня. Когда новая династия приходила к власти. Небеса показывали людям определенные знаки. Во времена восхождения Хуан Ди (Желтого Императора) появились большие земляные черви и крупные муравьи. Тогда он сказал, что происходит восхождение элемента Земля и поэтому наш цвет должен быть желтым, а наши дела должны быть расположены под знаком Земли. Когда восходил к власти Великий Ю, небеса выдали саженцы и деревья, которые не увядали осенью и зимой. Он говорил: это указывало на восхождение элемента Дерево, наш цвет должен быть зеленым и символом правления должно быть Дерево»

Можно сказать, что философы Натуралистической шкоды развили примитивную натуралистическую науку и сумели занять политическое положение, сравнимое с положением современной науки.

• Помимо политического значения теория Пяти Элементов имеет множество граней. Три наиважнейших из них будут рассмотрены как взаимоотношения Пяти Элементов и соответствие им:

• Пять различных качеств природных явлений

• Пять движений

• Пять фаз в цикле сезонов

• Взаимоотношения среди Пяти Элементов

• Соответствия Пяти Элементам

Пять Элементов как базовые качества

Будет полезным вновь повторить здесь в расширенном виде отрывок из «Шан Шу»:

« Пять Элементов это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет/смачивает и /устремляется/ вниз. Огонь вспыхивает /устремляется/ ввысь. Дерево может сгибаться и выпрямляться, Металл можно ковать и он может затвердеть; Земля позволяет сеять, растить и жать урожай. То, что смачивает и стремится вниз (Вода) является соленым. То, что вспыхивает вверх /Огонь/ является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться /Дерево/ является кислым, то что можно ковать и что может затвердеть является острым, то что позволяет сеять, взрастить и жать /Земля/ является сладким .

Этот отрывок ясно показывает, что Пять Элементов символизируют пять различных качеств и состояний, присущих естественны явлениям. Они же имеют отношение к вкусам ( и запахам) и видимо вкус отражает качества присущие явлению ( химической композиции в современной терминологии) в большей мере, чем запах.

Отсюда следует, что Пять Элементов лекарственных растений это не пять типов/сортов фундаментальной материи, а пять типов процессов. в переводе Нидхама выше приведенные процессы выглядят следующим образом:

Вода: жидкость, текучесть, растворение

Огонь: жар, ожог

Дерево: твердость, пригодность к обработке

Метал: твердость, затвердение, пригодность к ковке

Земля: питание

Пять Элементов как движения

Пять Элементов еще символизируют пять различных направлений движения природных явлений. Дерево олицетворяет собой экспансию, движение наружу во всех направлениях. Металл олицетворяет собой сжатие, движение вовнутрь; Вода олицетворяет собой движение вниз, Огонь – вверх, а Земля представляет собой нейтралитет или стабильность.

Термин У Син означает пять типов движений в большей мере, чем фундаментальная субстанция. У Син - Пять движений находят очень важное применение в медицине. К примеру, патологический Огонь отчетливо устремляется вверх (что проявляется покраснением лица, глаз, чувством жара), Дерево (Ци Печени) течет свободно в любом направлении, Металл контролирует кожу, которая содержит в себе тело (сжатие); Вода (Ци Почек) имеет отчетливое направление движения вниз (экскреция жидкостей); Земля является центром и потому осью движений.

Пять Элементов как пять типов движения

• Дерево: экспансия

• Огонь: вверх

• Земля: центр, точка привязки, стабильность

• Металл: сжатие

• Вода: вниз

• Биодобавки: внутрь

Пять Элементов, как пять стадий сезонного цикла

Каждому из Пяти Элементов соответствует сезон в годовом цикле. Дереву соответствует весна и она ассоциирует с рождением; Огню соответствует лето и он ассоциирует с ростом, Металл соответствует осени и ассоциирует с уборкой урожая; Вода соответствует зиме и ассоциирует с хранением /урожая/; Земля ассоциирует с поздним сезоном и она ассоциирует с трансформацией.

Позиция Элемента Земля нуждается в некотором пояснении. Земле не соответствует никакой сезон года, так как она является центром, осью вокруг которой вращаются все сезоны года и все остальные элементы. В «Классике Категорий» Чжан Чжи Бина (1624) сказано: «Селезенка принадлежит элементу Земля, которому принадлежит Центр, влияние которого проявляется на протяжении 18 дней в конце каждого из четырех сезонов, а сам он не принадлежит к какому либо сезону».

В «Рассуждениях к прописям из Золотого дворца» Чжан Чжун Цзин сказал: в конце каждого сезона Селезенка достаточна сильна, чтобы противостоять патогенным факторам (17) и поэтому в цикле сезонов элемент Земля соответствует поздняя стадия каждого сезона. Другими словами ближе к завершению каждого сезона небесная энергия возвращается к земле для восполнения. Хотя элемент Земля часто ассоциируют с «поздним летом» или с «индийским летом», но точно также ему соответствует и «поздняя зима» и «поздняя весна» и «поздняя осень». Это может быть представлено. Сезонные циклы по Пяти элементам.

Взаимоотношения Пяти Элементов

Квинтэссенцией Учения о Пяти Элементах являются различные типы взаимоотношений между ними. Разные философы выделяли различные взаимоотношения среди Пяти Элементов. К примеру, главной особенностью Натуралистической школы Цзу Яна было то, что они учитывали только «контролирующее» действие между элементами (см. ниже). Математически возможными взаимодействиями между элементами насчитывают тридцать шесть вариантов Мы опишем пять наиболее частых из них.

Космологическая последовательность

Как уже было сказано выше, наиболее ранняя ссылка о Пяти элементах содержала следующий порядок последовательности элементов: первым назывался элемент Вода, вторым Огонь, третьим Дерево, четвертым Металл, пятым Земля. (18).

Порядок в котором пронумерованы пять элементов не является случайным и тесно связан с нумерологией. Если мы расположим элементы по нарастающей, то список будет выглядеть следующим образом:

1. Вода

2. Огонь

3. Дерево

4. Метал

5. Земля ;

если к каждому числу добавить по пять, то получится следующее:

6. Вода

7. Огонь

8. Дерево

9. Метал

10. (или 5) Земля.

Это числа, которые обычно ассоциируются с элементами в перечне соответствий (см. ниже). Если мы расположим элементы в таком порядке, то они будут выглядеть так, как это показано на рисунке 2.3. в таком порядке Вода занимает наиболее важное положение, в качестве базиса, начала последовательности. Если взять во внимание то, что Воде соответствуют Почки, то рассматриваемый порядок отражает значение Почек, как основы для всех остальных внутренних органов. Но рассматриваемый порядок расположения элементов еще подчеркивает важность элемента Земля, выделяя ему место в центре, которое является осью вокруг которой располагаются все остальные элементы. Этот момент имеет очень важное практическое приложение, которое мы кратко рассмотрим.

Порождающая последовательность (The Generating sequence)

В этой последовательности каждый элемент порождается предшествующим и сам порождает последующий. Так Дерево порождает Огонь, Огонь – Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, а Вода порождает Дерево; возьмем в качестве примера Дерево: оно порождается Водой и само порождает Огонь. Данная ситуация может быть выражена следующим: Дерево является ребенком Воды, но само является Матерью Огня.

Контролирующая последовательность (The Controlling sequence)

В этой последовательности каждый Элемент контролируется предыдущим, но сам контролирует последующий. Так Дерево контролирует Землю, Земля контролирует Воду, Вода контролирует Огонь, Огонь контролирует Металл, и Металл контролирует Дерево; по отношению к Дереву: Дерево контролирует Землю, но само контролируется Металлом. (Рис. 2.5). контролирующая последовательность обеспечивает баланс среди Пяти Элементов.

Здесь возникает качественно новый тип взаимоотношений между элементами обеспечивающийся порождающей и контролирующей связь. К примеру, Дерево контролирует Землю. Но Земля порождает Металл, который контролирует Дерево. Более того, Дерево с одной стороны контролирует Землю, но с другой стороны порождает Огонь, который сам в свою очередь порождает Землю. Таким образом, баланс между Элементами сохраняется все время.

Взаимное порождение и взаимный контроль между элементами является прекрасной моделью саморегуляции, существующей во множестве в природе и в организме человека. Тонкий баланс взаимоотношений Пяти Элементов, достигаемый саморегуляцией, породили идею экологического баланса. Нидхам привел несколько интересных примеров, которые ясно иллюстрируют выше сказанные принципы

Угнетающее (чрезмерное контролирующее) действие пишевых добавок (The Over-acting sequence)

Последовательность расположения элементов в этом случае такая же, как контролирующее действие, но лишь с той разницей, что интенсивность влияния настолько сильна, что ведет к ослаблению Элемента подвергшегося влиянию. Такое происходит, когда баланс нарушен таким образом, что нарушился количественный баланс взаимоотношений между элементами и какой то Элемент стал Избыточным по сравнению к другому. (Рис. 2.5) В окружающей нас природе можно найти массу примеров разрушительного действия на Природу, особенно в настоящем столетии.

Противо-подчинение – оскорбление (The Insulting sequence) Этот тип взаимоотношений на китайском дословно звучит как «оскорбление». Оно противоположно контролирующему действию между Элементами и элементы в этом ряду выстраиваются в противоположной контролирующей последовательности. Так Дерево оскорбляет Металл, Металл оскорбляет Огонь, Огонь оскорбляет Воду, Вода оскорбляет Землю, Земля оскорбляет Дерево.. Такое также происходит, только при нарушенном балансе между Элементами.

Таким образом, два первых порядка являются нормальным балансом между Элементами, в то время, как два последних (чрезмерное подчинение и оскорбление) являются уже не нормальными типами взаимоотношений, проявляющимися когда баланс уже нарушен.

Соответствие Пяти Элементам

Система соответствий является важной частью теории Пяти Элементов. Она является типичным древним китайским мышлением, объединяющим различные явления и качества внутри микрокосма и макрокосма под эгидой определенного Элемента. Древние китайские мыслители сумели разглядеть связь между явно не связанными явлениями в виде некоей разновидности резонанса между ними. Различные отличающиеся явления могут быть объединены не определенными общими качествами (would be unified by an indefinable common quality) как две струны вибрирующие в унисон. Одним из наиболее типичных аспектов Китайской медицины является общий резонанс между явлениями Природы и человеческим организмом. Многие из этих соответствий подтверждаются все время в клинической практике, некоторые могут показаться. Слишком призрачными, но сохраняют ощущение глубокой непостижимой мудрости, лежащей под ними. Однако, было определено, что имеются множество пересечений в соответствиях для каждого из Пяти Элементов. Соответствия между Элементами и сезонами года являются четко отграниченными, также как и соответствия им кардинальных направлений.

Основные взаимоотношения касающиеся медицины были найдены в «Простых вопросах». В них представлены соответствия имеющие отношение к человеческому организму и они показывают как органы и связанные сними явления формируют неразделимое и интегрированное целое. Так элементу Дерево соответствует Печень, глаза, сухожилия, крик, зеленый, гнев, пшеница, весна и рождение. Все эти явления связаны и все они принадлежат элементу Дерево. Их применение в китайской медицине будет объяснено кратко. Два органа, один Инь, другой Ян принадлежат каждому Элементу (Инь орган перечисляется первым).

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЕ